O dom das lágrimas é uma reação espontânea diante da visão da graça

No final do romance “Diário de um Pároco de Província”, de Georges Bernanos, da editora É Realizações, o personagem narrador, protagonista, um padre, no fim do seu suplício, diz, de forma aliviada: “Tudo é graça”. Deus age no mundo através da graça.

Conceito de alta credencial na teologia cristã, objeto de polêmicas densas, envolvendo grandes figuras como Santo Agostinho, Pelágio (séculos 4º e 5º), o jesuíta Luís de Molina (século 16) e o filósofo Blaise Pascal (século 17), a graça pode ser compreendida como algo à disposição de todos, como no entendimento de que a criação é pura graça, ou, ao contrário, pode ser compreendida como algo restrito a alguns pouquíssimos eleitos que têm o dom sagrado de percebê-la à sua volta —incluindo aqueles que conseguem ver que a criação é pura graça.

A fala do protagonista do romance aqui citado pressupõe que tudo que existe é graça, mas, nem por isso, todo mundo —ele mesmo, há quem argumente, só percebe isso claramente no leito de morte— enxergaria a graça no mundo. Essa forma de compreensão é típica dos estudos de mística e espiritualidade. Aqui a percepção é rara e restrita.

Há algo de importante a acrescentar, antes de avançarmos numa das formas reconhecidas pela literatura especializada no assunto, e por pessoas que, aparentemente, apresentam um “sintoma” específico de quem foi tocado por esse dom da graça. Afinal, qual seria esse “sintoma de Deus”?

Seja para Santo Agostinho, seja para Pascal, o dom de ver a graça ou recebê-la, simplesmente, não implica mérito por parte de quem recebe o dom —questão que levanta fúria para muitos teólogos até hoje. Esse traço constitui um elemento surpresa para o “eleito”. Essa surpresa significa que a pessoa que recebe o dom pode nem ser religiosa ou nem compreender de cara o que se passa com ela.

Nesse sentido, o teólogo jesuíta suíço Hans Urs von Balthasar (1905-1988), no seu livro dedicado às santas Teresa de Lisieux e Elisabeth de Dijon, “Schwestern im Geist”, ou irmãs no espírito, descrevendo o que ele chama na obra de “teologia existencial”, chama a atenção para uma fenomenologia da graça em que, num dos casos de sua manifestação na santidade, ela o faz de forma inesperada, um psicólogo diria “invasiva” —ele não diz isso—, o que leva o santo a ter de se ver com o fato de que a graça habitará sua vida e sua alma para sempre, “sem ter sido convidada”.

Esse caráter da manifestação “não convidada” de Deus, aparece também na obra do filósofo judeu Abraham Joshua Heschel (1907-1972), quando ele diz que “Deus o persegue pelas ruas”, até pelos cafés, como uma tempestade que de repente cai sobre ele e que, sob essa ação, ele parece adentrar um “antigo santuário” que pede silêncio absoluto.

O português é um idioma feliz para entender um traço definidor da graça: a graça é de graça —redundância necessária. A rigor, tudo o que Deus faz é de graça, na medida em que ele o faz sem qualquer condicionamento prévio: não faz porque precisa fazê-lo.

Não criou o homem e a mulher porque ele precisava de companhia na sua vida “vazia”. Esse caráter não motivado por qualquer necessidade nas ações de Deus se constitui num dos grandes mistérios para quem busca entender a “personalidade” de Deus e suas “intenções” ao agir da forma que age. Deus é reconhecidamente imprevisível nas narrativas bíblicas e isso incomoda muita gente.

E qual é esse “sintoma de Deus” lembrado aqui? “Bem aventurados os que choram, porque serão consolados.” Eis um fundamento bíblico do “dom das lágrimas” —”gratia lacrymarum” em latim medieval. Uma reação fisiológica espontânea e incontrolável em que a pessoa que possui esse dom chora copiosamente quando enxerga a graça no mundo, em meio a sua desgraça.

Não se trata de tristeza nem propriamente alegria, mas, sim, a percepção da beleza de Deus e sua doçura no mundo, percepção essa rara e para poucos. Essa beleza infinita dispara na pessoa que recebeu esse dom das lágrimas, contra sua vontade e sem propriamente entender o porquê, o choro sagrado.

Há uma vasta literatura sobre o tema. Destaco para os leitores de francês um dos melhores, “Le Don des Larmes au Moyen Âge”, ou o dom das lágrimas na Idade Média, escrito pela historiadora Piroska Nagy.

As lágrimas podem vir diante do comportamento de uma pessoa que demonstra rara generosidade, diante de um cenário sublime da natureza, diante do silêncio de um “antigo santuário”, como diz Heschel, enfim, diante de uma pessoa que não joga o jogo do mundo. Os tocados por esse “incômodo” dom, hoje, normalmente, aprendem a dissimulá-lo ao longo da sua vida.

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